Мы общаемся со своими домашними прирученными животными на уровне чувств, жестов, звуков. И прекрасно понимаем, что животные не могут понять то, что человек постигает с помощью своего разума и абстрактного мышления.
Но ведь животные все равно как-то воспринимают нас, узнают, понимают, чувствуют. Взаимное общение между людьми и животными вполне возможно и адекватно.
Вот и возникает предположение о том, что Бог, обладающий более высоким сознанием и разумом, относится к нам так же, как мы к своим домашним животным: Он любит нас, заботится, кормит, и, может быть, даже общается с нами. Единственное, что от нас Он хочет, это любви, взаимопонимания и выполнения своих обязанностей. Бог приручили людей к Себе на радость (может быть, Ему стало скучно и одиноко, или искал помощников) и дал нам возможность соприкоснуться с Ним, пообщаться, поговорить.
И наша свобода в мире относительна: мы вполне можем "одичать" (потерять рассудок), "заразиться бешенством" (друг друга поубивать). У Бога есть способ остановить человека в безнадежном случае (бешенстве) – это усыпляющий укол.
При такой схеме от человека требуется всего лишь верой и правдой служить Богу, и не пытаться подняться на Его уровень – иначе может получиться что-то вроде Шарикова.
Впрочем, возможно и еще одна схема: это когда все люди типа диких животных, а "прирученные" и "одомашненные" – это как раз те, кто получил возможность и проникся высшим разумом, именно их Бог избирает себе в помощники.
Ну и еще один вариант: Бог относится к людям не как к домашним животным, а как к своим детям: Он воспитывает нас, учит уму-разуму, - чтобы человек в конце концов вырос и занял место Бога, когда тот станет стареньким и бессильным (кто-то же должен тогда о Нем заботиться)
Короче, разных вариантов может быть много.
Главное, что мы все хотим чувствовать, что Он нас любит и о нас заботится. У всех живых существ есть, наверное, потребность чувствовать родителей. Где-то я читала об условиях того, чтобы человек был счастлив, и первым пунктом идет "чтобы были живы родители".
27.10.2013, ../data/doc/art/2011/10.htm